近年来，“中医药学是打开中华文明宝库的钥匙”渐成共识，中医药文化传承发展获得广泛关注。为此，第三届“庐山杏林论坛”联合中国中医科学院中医药科技合作中心、中医古籍出版社，在北京联合举办了“道以医显中华传统文化与中医之道”高峰论坛，以推动中医药文化进一步繁荣发展。

　了解中医从中医的原点入手

　北京大学楼宇烈教授认为，了解中医必须从中医的原点入手。他说，中国传统文化分为道和艺的层次，艺的层次里面包括文艺、武艺、技艺；中医是技艺中的一个重要方面。道和艺密不可分，讲究以道统艺，由道尊艺。中国文化还可以用三个字来表示，一个周易的“易”字，代表道的层次，另外两个，一个艺术的“艺”字，一个中医的“医”字，易理、艺理和医理三个理是相通的。中国文化核心思想中最重要的是两方面，一个是整体观念，一个是动态平衡。中医就是根据这两个原则进行辨证的。了解中医的实践就能够真正了解中国文化的核心理念。

　他说，现在世界文化发展有两个很明显的趋势，一是向传统的回归。西方文化向传统回归现在最明显的就是医学领域。在西方有顺势疗法（也是自然疗法），强调充分调动人体自身的修复和痊愈的能力，现在还兴起了人文治疗。二是向东方社会汲取营养。现在东方文化在西方受到高度重视，尤其在生命科学方面大量吸取东方文化智慧。在中国文化里面包含有自然养生和人文养生观念，同时中国传统人文精神强调人的自觉。人对自己生命的自觉，对自己生命意义的自觉。那么，通过践行中国传统文化理念，尤其是“仁者寿，德者寿”观念，开展好人文教育，足以以医显道，以道统医。

　尊重中西医学的文化差异性

　中央党校于晓菲教授强调从文化多元视角把握中医，不能把中医未来前进的道路限定在某一条路上，而应该是多元性的。比如对中西医结合医学的发展争论很多，其实最重要的，是尊重不尊重人类文化的多元性的问题。

　对于一种思想、学说或主义来说，不过就是构造这个学说思想的人，在他所处的理解世界的特定过程中做出自己的理解，人类一切文化不过是理解，之所以做出这样那样的不同理解，很大程度上决定于特定的理解世界过程。

　于晓菲认为，中医其实就是中国人遵照自己理解世界的思想方法，对生命不断理解，最后形成的一套医学体系。西医体现的则是西方人对生命有差异的理解过程。要尊重人们对世界理解过程的差异，尊重中西医学的文化差异性。

　他说，其实中医思想，如不同的中医流派、个体化诊疗等，就体现了尊重差异性的思想。因此，我们要尊重不同的人对中医未来方向的多元选择，这种选择不能靠行政手段或者是学术权威来要求。

　正确认识文化和科技的作用

　中国社会科学院陈其广研究员强调应正确认识文化和科技的作用，妥善解决文化和科技之间的布局、格局问题。目前我国存在“文化腿短、科技腿长”现象。这背后有三方面问题：第一，过分夸大人的认识能力，把科技当成一种万能工具，其实科技与文化、政治、经济等一样都只是人类认识世界、利用世界的一个角度、一个方法，不能说科学就比文化更高明、更深刻、更全面，人类的认识能力在任何历史阶段都是有局限的。第二，在目前的科技研究当中，弥漫着一种机械唯物主义的倾向。认为物质是本原的，是万物之本原，这个认识可能过于狭隘。中药有效性不是单纯从物质角度就可以认识清楚的。第三，对社会公众尚缺少关于科学技术有双刃剑作用的宣传介绍。人类许多问题包括现代疾病是由于滥用现代科技造成的。

　他指出，应更多关注中医药学术思想继承问题。中医药和西医药除了还原论和整体论的区别，从统计学上可以看作西医药是大样本理论，中医药是小样本理论。大样本理论更多关注共性，可在短时期内用用人为设定目标的办法，进行对比实验，然后依靠实验数据推导出理论和方法。小样本则是更多认可个体差异性，更多是靠观测得到一个长时期的时间序列的结果，从而形成并完善一种理论。

　如果说中医药具有小样本理论特色的话，那么中医药的传承问题就非常紧迫了。因为对于大样本理论，任何人只要按照这样的方法条件进行实验，结果都不会有太大差别。而对于小样本理论，观测者个人的体验、感悟、意识差异很大。所以走掉一个老中医，可能一种思想、一种方法就丢失了。目前感觉中医药学术上讲创新的多，讲继承的少，但是只有站在巨人的肩膀上，才能站得更高，看得更远，不能正确地去学习和理解，进而掌握运用传统中医药的知识技能方法，怎么知道这个巨人的肩膀在哪里，有多高。

　以文化内涵彰显学科价值

　清华大学张小军教授表示，应坚持中医药的文化和科学价值，以宽容的、开放的观念融合现代科学的新进展，在科学殿堂占有一席之地。他认为，目前对科学概念的理解存在误区，科学常被理解成定量的、技术性的。但是即使在最讲精确的自然科学其实也不可能做到精确，即使有所谓的精确结果对现实的反映也是失真的。那就常需要借助人工智能来解决偶然性问题，把一些经验作为人工智能加以补充。

　像一位诺贝尔物理学奖获得者所说的，走向一种新的综合，走上一种新的自然主义，也即是新的科学。由此观之，中医药可能至少是体现所谓自组织世界观非常重要的一个方面。自组织世界观的核心就是事物自发的形成秩序，包括像《黄帝内经》中反映的中医思想，其实都是在谈事物的自发组织秩序，这种秩序形成有赖于动态的平衡。

　因此，中国文化中的自组织世界观应该在科学里面占有一席之地，中医有可能成为中国文化走向世界的一个很重要的载体。

　中国科学院宋正海研究员也提出，应该从文化多样性的角度理解科学，不要回避科学性，不要怀疑科学和科学本身的文化。科学是普遍存在的，每一个国家和民族，与自然打交道，得到生存必需品，并获得关于自然的知识，这种知识达到一定程度，就很容易形成一个体系，这个体系就是科学的。而现在科学主义却把科学变成了一种宗教。因此，我们可以用文化揭示中医，通过文化建设证明中医的科学性，中医不仅是科学的，而且是中国古代科学的瑰宝，中医科技工作者应该有信心。

　把握中医药文化核心价值

　文化学者、《道以医显》作者冯模健认为，中医药文化是中国传统文化的重要组成部分，其一，中医学集各家学说之大成，对道、儒、释等各家学说中人文精神、哲学思想、自然科学等方面进行了全面表达。其二，学术成果最丰富，中医药论著丰硕，内容涉及文化、哲学、天文、地理、环境、气象、生命科学和医药学等方面。其三，包容面最广，融道教医学、佛教医学、少数民族医学和民间医学为一体，涵盖人文道德、生活方式、社会适应多层次。其四，影响最大，中医药学绵延传承至今，传播到世界各地，为中华文化传播做出卓越贡献。其五，对中国文化弘扬最突出，中医学的形神合一观、经络理论、治未病思想等都是中华文明成果的高度体现和继承发展。

　他认为，必须把握好中医文化核心价值体系。这包括以“防患于未然”为医学目的，以心灵和谐为主导的医师医德，以生命自主调节能力为要的“养生”理念，以顺应生命代谢规律的人生观念。