【精彩试读】

哲学之用——无用之大用

纵观哲学在社会生活和个人生活中的发展历史，我们可以理直气壮地说：哲学虽无小用，但有大用；哲学虽无近用，但有远用；哲学虽无浅用，但有深用。那么，哲学的大用、远用、深用究竟是什么呢？

其一，哲学是一个民族的精神命脉。如果说数学是自然科学的皇冠，那么哲学就是社会科学的皇冠。哲学是智慧之学，体现了一个民族的悟性。科学探索、文化创造的深层基础是哲学。其二，哲学是现时代的精神尺度。哲学力求从整体上来把握世界或者人生，思考的是关于世界和人生的根本道理。它不关心细枝末节的具体问题，而是关心最高的、最后的、最大的道理。哲学是时代精神的集中体现，是文明“活的”灵魂。其三，哲学赋予日常生活意义。哲学最根本的特征是追根性，强调对人生深层次意义的挖掘，有着可以穿透我们日常生活层面的无限的深度。其四，哲学可以提升理论思维能力。哲学不在于给人多少具体知识，而在于培养和锻炼人的理性思维。我们不能把自己的头脑变为塞满知识的仓库，而是要有一个善于获取知识、运用知识、更新知识的头脑。其五，哲学能够塑造理想人格。哲学是爱智之学，是对“智慧”的追问和回答，是对人类理想境界和理想人格的向往和追求。

总而言之，哲学尽管不能直接帮助我们解决眼前所面临的具体问题，但能从根本上为我们解决这些问题提供一种理念和方法论；哲学尽管不能帮助我们具体去认识一个现象，但能从根本上帮助我们去把握这一现象中的“普遍精神”；哲学尽管不能告诉我们如何去具体从事一项实际工作，但却是行动的指南；哲学尽管不能帮助我们去做具体的判断，但可以从根本上为我们提供一种评判的标准。

文化与传统——传统文化与文化传统

就文化而言，一个民族的传统无疑与其文化密不可分。离开了文化，无从寻觅和触摸什么传统；没有了传统，也不成其为民族的文化。于是，在许多著作、文章、报告中乃至政策性的文件中，常常会看到“文化传统”“传统文化”的字样。

麻烦的是，这些概念往往交叉使用，内容含糊；特别是当那些著作等向读者提出任务，要大家来批判、继承、发扬或弘扬传统的时候，更有无所适从、无计可施之感。因为至少从字面上看来，文化传统与传统文化并不一样；如果进而追究内容，则差别之大，几乎可以跟蜜蜂和蜂蜜的差别相媲美。

“传统文化的全称大概是传统的文化（traditional culture），落脚在文化，对应于当代文化和外来文化，其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。例如说民族服饰、生活习俗、古典诗文、琴棋书画、忠孝观念之类；也就是通常所谓的文化遗产。”传统文化产生于过去，带有过去时代的烙印；传统文化创成于本民族祖先，带有自己民族的色彩。文化的时代性和民族性，在传统文化身上表现得最为鲜明。

传统文化在其各自发生的当时，均系应运而生，因而在各民族的历史上都起过积极作用。随着时代的变迁，它们或者与时俱进，脱胎为新的内容和形式；或者抱残守缺，固化为昨日的黄花垢土。有的移植或嫁接于他邦，而重振雄风；有的生不逢时，淹没在了滚滚红尘之中。但是，不管怎样，只要它们存在过，便都是传统文化。

一般说来，文化传统是一种惰性力量。它范围人们的思维方法，支配着人们的行为习俗，控制着人们的情感抒发，左右着人们的审美趣味，规定着人们的价值取向，悬置着人们的终极关怀。个人的意志自由，在这里没有多少绝对意义，正像肉体不能穿越皮肤一样，个人意志决不能生长于文化传统之外。因此，文化传统便成了一种无声的指令，凝聚的力量，集团的象征。没有文化传统，我们很难想象一个民族如何得以存在，一个社会如何得以稳定，一个国家如何得以维系。当然这并不意味着文化传统是不变的。因为时间在前进，生活在交替，经验在累积，知识在更新，传统中的某些成分必然会变得无所可用而逐渐衰亡；生活中某些新的因素也必然会慢慢积淀、筛选、整合而成为传统的新成分。但值得注意的是，文化传统的变化无论如何总是缓慢的、渐进的，不会发生一蹴而就的奇迹，即使在社会急剧变幻的革命时期也是如此。

文化之用——民族生存之必要

文化是一个民族的生存之根。身处全球化大潮中的中国人，只有重新评估、定义和守住自己的文化之根，才能在全球化的浪潮中找到自己的身份定位。不仅如此，挖掘和弘扬传统文化中的精华，对于当下的中国而言还有着更多的现实意义。

每个民族都有自己一脉相承的文化传统，它是在该民族长期的生存斗争中逐渐形成，并渗透到人们的日常生活方式之中，代代相传的。任何一个优秀的民族，纵使外界发生翻天覆地的变化，都消除不了其内在的文化遗传基因。因为文化中的价值取向使整个民族形成了较强的团体意识，它是一个民族生存的内在动力，是一个民族生生不息的精神源泉。当然，传统文化中某些失去活力的东西必须抛弃，同时也应该学习其他民族优秀的文化营养，但固有的血脉应当永远延续。真正的爱国者，一定具有民族自信心与民族自豪感，一定会有对本民族文化精神的认同与弘护。随着西方文化的逐步渗透，一些人的价值标尺开始西化，而价值标尺西化的背后就是民族意识的失落，民族虚无主义也随之泛滥。总是觉得我们事事不如人，就连我们自己的文化传统也觉得日本、韩国保留得比我们好。长此以往，民族自信心、民族自豪感必然丧失殆尽，到那时，我们这个民族可能就真的不行了。正像习近平所说的那样，丢了中华民族优秀文化传统的“这个‘根’和‘魂’，就没有根基了”。

【关于作者】

杨晓宁

1963年9月生于大连。1987年毕业于吉林大学哲学系，获哲学学士学位；2004毕业于清华大学马克思主义理论与思想政治教育专业，获法学硕士学位。现为大连大学马克思主义学院教授，硕士生导师；主要研究方向是马克思主义哲学和中国哲学。

已发表学术论文30余篇，先后主持辽宁省社科基金项目、省教育厅项目等省级课题7项，作为主要参与人参加国家社科基金项目、教育部项目、省社科基金项目多项。